今天我们要讲解的是《阴阳应象大论》这一篇章，它可是专门系统地论述了阴阳之道呢！在这篇文章里，提出了一个非常重要的基本概念，那就是阴阳是天地万物运行变化的根本。这个概念的提出，为阴阳五行学说在中医学乃至中国哲学史上奠定了极其重要的地位哦！
在这篇文章中，还提到了很多有趣的概念呢，比如阴阳、静动、寒热、浊清、厚薄、衰盛等等。而且呀，它还指出了金木土水火与人体五脏之间的对应关系呢！这可真是太神奇啦！
不仅如此哦，这篇文章还告诉我们，人的阴阳之气和天地四时之气息息相通呢！也就是说，人的健康与否与阴阳之气的盛衰有着非常密切的关系哦！所以呀，养生和治病都必须依据阴阳关系来进行调理，这样才能取得最好的效果呢！
最后呀，这篇文章还提出了一个非常重要的中医学理念，那就是“阳病治阴，阴病治阳”。这个理念对于我们理解和治疗疾病可是有着非常重要的指导意义呢！
黄帝也说过：“阴阳变化是天地间的普遍规律，是一切事物的纲领，是变化的起源，是生长消亡的根本，万物变化的根源，是神妙玄通的所在。”可见阴阳之道在古代就已经被人们所重视啦！治病必须要追根溯源，找到病因的根本所在。就如同天地之间的阴阳变化一样，阳气积聚而上升，形成了天空；阴气凝聚而下降，形成了大地。阴性代表着静止，阳性则代表着运动。阳性主导着事物的萌生，阴性主导着事物的成长；阳性主导着杀伐，阴性主导着收藏。阳性使得万物化为气，阴性使得万物形成形。寒冷到了极致就会产生热，炎热到了极致就会产生寒。寒气产生浑浊的阴气，热气产生清澈的阳气。如果清气在下，就会导致腹泻的病症；如果浊气在上，就会引发胀满的病症。这就是阴阳相互作用，导致气血逆行的结果。因此可以说，清澈的阳气变为天空，浑浊的阴气变为大地。大地的气息上升形成云，天空的气息下降变成雨；雨来源于大地的气息，云出自于天空的气息。人体的清阳之气从上部的孔窍散发出来，浊阴之气从下部的孔窍排出。清阳之气从腠理和关节处发泄，浊阴之气则内注于五脏。清阳之气充实四肢，浊阴之气却归属于六腑。
水代表阴性，火代表阳性。阳气表现为气，阴气表现为味。五味滋养着人的形体，而形体又产生了气，气进一步转化为精气，最终汇聚成真气。精气的存在依赖于气，而形体的维持则依赖于五味。真气产生了精气，而精气又塑造了形体。然而，味如果过量，就会对形体造成伤害，而气如果过于旺盛，也会对精产生摧残。精可以转化为气，而气又会受到味的影响。阴性的气味通常从下窍排出，而阳性的真气则从上窍呼出。
味道浓郁的属于阴，味道清淡的属于阳；气浓厚的属于阳，气稀薄的属于阴。味道浓郁的食物容易导致泄泻，而味道清淡的食物则有助于肠胃的通畅。气稀薄的食物能够发散邪气，而气浓厚的食物则会使人发热。过度旺盛的火气会使元气衰弱，而适度的火气则能够使元气旺盛。过度旺盛的火气会消耗元气，而元气则需要适度的火气来滋养；过度旺盛的火气会耗散元气，而适度的火气却能够增强元气。
在各种气味中，辛辣和甘甜且具有发散作用的属于阳；酸涩和苦味且具有涌泄作用的属于阴。
阴阳在人体之中，相互依存，相互制约。如果阴气过于旺盛，阳气必然会受到损害。反之，阳气过盛，阴气也必然会受到影响。阳气偏盛时，人体就会产生热的症状；而阴气偏盛时，则会出现寒的症状。
然而，寒和热并不是绝对的，它们之间会相互转化。当寒重到一定程度时，反而会出现热象；同样，当热重到一定程度时，也会出现寒象。寒症会伤害人的形体，使人感到寒冷、僵硬；而热证则会伤害人的生气，使人感到烦躁、发热。
气和形体是相互关联的，气受伤会导致疼痛，而形体受伤则会引起肿胀。因此，一般来说，如果先出现疼痛，然后再出现肿胀，那是因为气先受到伤害，进而影响到了形体；而如果先出现肿胀，然后再出现疼痛，那就是因为形体先受到伤害，进而累及到了气分。
此外，自然界中的风寒之气过盛，会使人的形体产生颤动；而邪热之气过盛，则会使肌肉生发红肿。燥气过盛，会导致人口干舌燥；湿气过盛，则会引起生发泄泻。
天有四季的交替和五行的变化，这些都是为了促进自然万物的生长、收藏，从而产生寒、暑、燥、湿、风这五种气候的变化。而人有五脏，五脏化生出五气，进而产生喜、怒、悲、忧、恐这五种不同的情志。因此，人的情绪变化会影响到身体内的气，而寒暑等自然因素则会对身体的形体造成损伤。当人愤怒到极点时，会损伤体内的阴气；而当人极度喜悦时，则会伤害到阳气。如果体内的气逆乱上冲，就会导致血脉阻塞不通，人的面色和形体也必然会发生变化。
如果一个人不能有效地控制自己的情绪，不懂得根据寒暑的变化来调节身体，那么就会面临生命受到威胁的危险。所以说，阴气过盛时就会转向阳气，阳气过盛时也必然会走向阴气。这就如同四季的更替一样，是一种自然的规律。
正因为如此，冬季如果受到寒气的侵袭，到了春季就容易引发热病；春季若遭受风邪的感染，到了夏季就可能出现泄泻的病症；夏季若被暑热所伤，到了秋季就容易患上疟疾；而秋季若被湿邪所侵，到了冬季就可能会引发咳嗽。
黄帝问道：“我听闻古代的圣人们，在讲述人体的形态时，能够辨别脏腑的阴阳属性，还能融会贯通六合，从而审视经脉之间的联系；对于气穴所发的部位，也都有各自的名称；肌肉与骨骼相互连接的地方，都有其各自的起始点；每条经络的顺逆走向，也都有其条理顺序；四时阴阳的变化，也都有一定的规律；外在环境与人体内部的对应关系，也都存在着表里的联系。这些说法是否属实呢？”
岐伯回答道：“确实如此啊！东方对应着春季，春季多风，风能滋养树木，树木又能生出酸味，酸味具有滋养肝脏的作用，肝脏能够滋养筋脉，而筋脉又能滋养心脏。”肝气与目相互连通，它们之间存在着紧密的联系。在自然界中，肝气对应的是风，风是一种无形的力量，能够吹动万物；在地为木，木具有生长、生发的特性；在人体中，肝气则表现为筋，筋是连接肌肉和骨骼的组织，具有柔韧性和弹性；在五脏中，肝气对应的是肝，肝主疏泄，调节人体的气血运行；在五色中，肝气对应的是黑，黑色象征着深沉和内敛；在五音中，肝气对应的是角音，角音悠扬婉转，具有舒缓情绪的作用；在五声中，肝气对应的是呼，呼喊可以抒发肝气；在变动中，肝气对应的是握，手握紧时会感受到肝气的收缩；在七窍中，肝气对应的是目，目能视物，与肝气的滋养密切相关；在五味中，肝气对应的是酸，酸具有收敛的作用；在情志中，肝气对应的是怒，愤怒会影响肝气的正常运行。
然而，过度的愤怒会伤害肝脏，而悲伤则能够抑制愤怒。风邪容易伤害筋脉，而干燥的气候则能够抑制风邪的侵袭。酸味过度会损伤筋脉，而辛味则能够抑制酸味的过度收敛。
南方地区气候炎热，热能够生火，火具有炎热、向上的特性。火生苦味，苦味能够滋养心脏，心脏又能生血，血液则能滋养脾脏。心与舌相互连通，舌能够感知味道，也能反映心脏的健康状况。
在自然界中，南方对应的是热，热是一种强烈的能量；在地为火，火具有燃烧、明亮的特性；在人体中，火对应的是血脉，血脉是人体气血运行的通道；在五脏中，火对应的是心，心主神明，主宰着人的精神活动；在五色中，火对应的是赤，赤色代表着热情和活力；在五音中，火对应的是徵音，徵音高亢激昂，能够激发人的热情；在五声中，火对应的是笑，笑是一种表达喜悦的方式；在人体情志变动中，火对应的是忧，过度的喜悦会导致心气涣散，而忧愁则能够抑制喜悦；在七窍中，火对应的是舌，舌能够辨别五味，也与心脏的功能密切相关；在五味中，火对应的是苦，苦味能够清心降火；在情志的变动上，火对应的是喜，适度的喜悦对心脏有益，但过度的喜悦则会伤害心气。
过喜会损伤心气，而恐惧则能够抑制过度的喜悦。热邪容易耗伤人体的正气，而寒水则能够抑制热邪的侵袭。苦味过度会损伤正气，而咸味则能够抑制苦味的过度沉降。
中央对应五行中的土，土具有湿润的特性，所以说中央生湿。而湿又能滋养土地，使土地肥沃，因此湿能生土。土气孕育出甘味，甘味可以滋养脾脏，脾脏健康则能滋养肌肉，肌肉强壮了就会使肺气充实，因为脾和口是相通的。
在自然界中，中央对应的是湿，大地对应的是土，人体中对应的是肌肉，五脏中对应的是脾，五色中对应的是黄色，五音中对应的是宫音，五声中对应的是歌声，变动中对应的是干呕，七窍中对应的是口，五味中对应的是甘味，情志中对应的是思虑。思虑过度会损伤脾脏，但愤怒可以抑制思虑；湿气过重会伤害肌肉，但风邪可以抑制湿气；甘味食用过多会损伤肌肉，但酸味可以抑制甘味。
西方对应五行中的金，金具有干燥的特性，所以说西方生燥。燥气能够催生金属，金属又能产生辛味，辛味可以滋养肺部，肺部健康则能滋养皮毛，皮毛又能滋生肾水，因为肺和鼻是相通的。
在自然界中，西方对应的是燥，大地对应的是金，人体中对应的是皮毛，五脏中对应的是肺，五色中对应的是白色，五音中对应的是商音，五声中对应的是哭声，变动中对应的是咳嗽，七窍中对应的是鼻，五味中对应的是辛味，情志上对应的是忧愁。忧愁过度会损伤肺部，但喜悦可以抑制忧愁；热气过重会伤害皮毛，但寒气可以抑制热气；辛味食用过多会损伤皮毛，但苦味可以抑制辛味。
在北方，寒冷之气盛行，寒冷之气又能催生水，水具有咸味，而咸味能够滋养肾气，肾气充足则能滋养骨髓，骨髓得到滋养后可以养肝，同时，肾与耳朵是相通的。
北方对应着天空中的寒，大地中的水，人体中的骨髓，五脏中的肾，五色中的黑，五音中的羽，五声中的呻吟，变动中的战栗，七窍中的耳，五味中的咸，情志中的恐。
然而，过度的恐惧会伤害肾脏，但思考可以抑制恐惧；过度的寒冷会伤害血液，但干燥可以抑制寒冷；过度的咸味会伤害血液，但甜味可以抑制咸味。
综上所述，天地是万物上下之分的根源，阴阳是男女血气之别的依据，左右是阴阳运行的通道，而水火则是阴阳的具体体现。阴阳的变化是一切事物生成的原始动力。因此可以说，阴在内，有阳作为它的护卫；阳在外，有阴作为它的辅佐。
黄帝一脸疑惑地问道：“人究竟应该如何取法于阴阳呢？”
岐伯沉思片刻，然后缓缓回答道：“当阳气胜过阴气时，人体就会出现发热的症状，皮肤的腠理也会紧闭，呼吸变得急促，甚至身体会不自觉地俯仰。此时，汗液无法排出，热气难以消散，口唇会变得干燥，内心也会感到烦闷。如果还有腹部胀满的感觉，那就意味着病情已经相当严重，甚至可能危及生命。这种情况下，病人通常能够熬过冬天，但难以承受夏天的炎热。”
接着，岐伯话锋一转，继续说道：“相反，当阴气胜过阳气时，身体会发冷，即使出汗后，仍然会感觉周身清冷，不时地打寒颤。严重时，还可能出现晕厥的现象。同时，腹部胀满也是一个危险的信号。这样的病人往往能够熬过夏天，却难以度过冬天。”
黄帝聚精会神地听着，不时地点头表示理解。待岐伯说完，他紧接着追问：“那么，如何才能使阴阳得以调和呢？”
岐伯微微一笑，答道：“关键在于懂得男女之间的七损八益之道。如果能够领悟并运用这个道理，就可以有效地调和阴阳，保持身体的健康。反之，如果不了解这个道理，身体就会过早地衰弱。
通常情况下，人到了四十岁的时候，体内的阴气已经减少了一半，这时候起居和行动都会开始表现出衰退的迹象；而到了五十岁的时候，身体会变得沉重笨拙，听力和视力也会逐渐下降；到了六十岁，阴气进一步衰弱，性功能也会衰退，九窍的功能都会减退，阴虚于下，阳浮于上，导致鼻涕和眼泪常常会不由自主地流出来。
因此可以说，那些懂得养生之道的人，身体就会比较强健；而那些不懂得养生的人，身体就会容易衰老。所以同样是出生在这个世界上，人们所获得的名声和结果却各不相同。聪明的人能够发现事物的一般规律，而愚蠢的人却只能看到个别的现象。愚蠢的人常常会感到自己体力不支，而聪明的人则会觉得自己精力充沛。精力充沛的人，自然就会耳聪目明、身轻体健。即使身体本应随着年龄增长而衰老，但由于养生有道，依然能够保持强壮；而原本身体强壮的人，也会因为养生得法而变得更加健壮。所以，圣人遵循自然规律，绝不勉强自己去做力所不能及的事情。他们以内心的恬静舒畅为快乐之源，清心寡欲，坚守清静无为的原则。正因如此，他们的寿命才会无穷无尽，能够与天地一同长久存在。这便是圣人的养生之道啊！
天在西北方向存在缺陷，所以西北方属于阴性，人的右边耳目相对左边来说，就显得不够聪敏和明亮；地在东南方向存在缺陷，所以东南方属于阳性，而人的左边手足相对右边来说，就显得不够灵活有力。
黄帝对此感到疑惑，问道：“这究竟是为什么呢？”
岐伯回答道：“在东方之地，阳气蓬勃上升，其精华都汇聚于上方。上方是阳气最为旺盛的地方，然而下方则是阳气较为虚弱之处。因此，耳聪目明的人，是因为阳气能够顺畅地上达；而手足不便利的人，是由于阳气在下方虚弱所致。在西方之地，阴气沉降，其精华都聚集于下方。下方是阴气最为旺盛的地方，而上方则是阴气较为虚弱之处。所以，耳不聪目不明的人，是因为阴气在下面积滞；而手足灵活有力的人，是由于阴气在上方虚弱的缘故。”
“夫邪气之感人也，若在上部，则身之右侧为重；若在下部，则身之左侧为重。此乃天地阴阳之气，分布不均所致也。邪气乘虚而入，停滞于身，故有左右轻重之别焉。”
这句话的意思是说，当邪气侵袭人体时，如果邪气位于人体的上部，那么身体的右侧就会受到更严重的影响；如果邪气位于人体的下部，那么身体的左侧就会受到更严重的影响。这是由于天地间的阴阳之气分布不均匀所导致的。邪气会趁着人体虚弱的时候侵入，并停留在身体内，从而造成左右两侧轻重不同的症状。
“是以天有精气，地有形质；天有八节之候，地有五方之位。天地相参，阴阳相济，万物得以生长。此天地之所以为万物之根本也。”
这句话进一步阐述了天地之间的关系。天空中有精气，大地有形质；天空有八个节气的变化，大地有五个方位的划分。天地相互参照，阴阳相互调和，万物才能够生长。这就是天地作为万物根本的原因。
阳气轻盈而清澈，上升至天空；阴气沉重而浑浊，沉降于大地。因此，天地的运动与静止，皆由神奇的阴阳变化所主宰。正是这种阴阳变化，使得万物得以在春夏秋冬四季中循环往复地生长、发展、收获和收藏，永不停息。
这里描述了阴阳二气的特性以及它们在天地间的运动规律。阳气轻盈上升，阴气沉重下降，这种阴阳的相互作用和变化，决定了天地的运动和静止。而这种运动和静止的循环，又使得万物能够在四季中不断地生长、发展、收获和收藏，形成了一个永不停息的生态系统。
唯有那些贤明之人，才能够准确地把握天地之间的变化规律，并将其应用于自身的养生之道。他们深知，顺应天气的变化，对于养护头部至关重要；而顺应地气的变化，则是养护脚部的关键所在。同时，他们也明白，中间部分的养生之道，则需要依据人事的具体情况，来养护五脏。
具体来说，天之气与人体的肺脏相通，地之气与咽喉相通，风之气与肝脏相通，雷之气与心脏相通，五谷之气与脾脏相通，雨水之气与肾脏相通。这种相互关联的关系，就如同一个精密的生态系统，彼此之间相互影响、相互制约。
人体的六经犹如大河，肠胃恰似大海，九窍恰似河流。这意味着，人体内部的各个器官和系统之间，也存在着一种微妙的平衡和相互作用。将天地的阴阳与人体的阴阳相对应，我们可以发现，人的汗液就如同天地间的雨水，滋润着身体；人的气息恰似天地间的风，调节着身体的气息；人的暴怒之气宛如雷霆，具有强大的爆发力；而人的不平之气则犹如久旱无雨，会给身体带来不良影响。
因此，如果我们在养护身心时，未能契合天地之理，就如同破坏了这个生态系统的平衡一样，各种灾害便会接踵而至。这些灾害可能表现为身体的不适、疾病的发生，甚至会影响到我们的心理健康和生活质量。所以，只有遵循天地之理，才能真正实现身心的健康和平衡。
因此，邪风的到来就如同疾风骤雨一般迅猛。那些擅长治疗疾病的医生，会在病邪刚刚侵入皮毛时就立刻进行治疗；而医术稍逊一筹的医生，则要等到病邪侵入到肌肤时才开始治疗；更差一些的医生，要等到病邪侵入到筋脉时才采取措施；再差一些的，要等到病邪侵入到六腑时才着手治疗；最差的医生，要等到病邪侵入到五脏时才意识到问题的严重性。然而，一旦病邪侵入到五脏，治愈的希望就变得非常渺茫，与死亡的可能性几乎各占一半。
所以说，来自天空的邪气，一旦被人体所感受，就会直接伤及人的五脏；饮食的寒热变化，如果不加以注意，被人体吸收后就会伤及人的六腑；而来自大地的湿气，一旦侵入人体，就会伤及人的皮肉筋脉。
正因如此，善于施行针法的医生，能够巧妙地运用阴阳之道，从阴引导到阳，或者从阳引导到阴；他们可以通过针刺右边来治疗左边的疾病，或者通过针刺左边来治疗右边的疾病；他们还能够以自身的状态去类比他人的状态，通过观察外在的表象来洞察内在的病变。这便是观察过与不及的道理所在。能够见到小的症状而得知症症所在，那么用来治病就不会失败了。
一位医术高明、经验丰富的医生，在诊断病情时，首先会仔细观察病人的气色，通过观察其面色、眼神、嘴唇等方面的变化，来初步判断病情的轻重和性质。接着，医生会轻轻按压病人的脉搏，感受脉象的跳动情况，包括脉搏的频率、力度、节律等，以此来进一步确定疾病的类型和部位。
在这个过程中，医生需要敏锐地分辨出脉象的清浊，清脉表示气血流畅，浊脉则可能暗示气血不畅或有瘀血等问题。通过对脉象的细致观察，医生能够准确地判断出身体的哪个部位出现了异常，从而为后续的治疗提供重要的依据。
此外，医生还会留意病人的喘息情况，倾听他的声音。喘息的声音可以反映出肺部的功能状态，而声音的高低、强弱、清浊等也能提供有关病情的线索。通过综合这些信息，医生能够更全面地了解病人的痛苦所在。
同时，医生还会结合四时的气候变化来分析脉象。不同季节的脉象会有所不同，例如春季脉象多弦，夏季脉象多洪，秋季脉象多浮，冬季脉象多沉。了解这些特点，医生就能更准确地判断疾病的根源和发展趋势。
最后，医生会按住病人的尺肤和寸口穴位，进一步诊察脉象的浮沉滑涩等表现。浮脉表示病在表，沉脉表示病在里，滑脉多提示有痰饮或实热，涩脉则可能与血虚或瘀血有关。通过对这些脉象特征的把握，医生能够清楚地知道疾病是如何产生的。
只有这样全面、细致地进行诊断，医生才能做到治疗时没有过失，诊断时不会出现失误。
因此，对于疾病的治疗，要根据病情的不同阶段采取相应的方法。在疾病初起时，病情较轻，此时可以采用刺法等较为温和的治疗手段，以激发人体自身的抗病能力，促进病情的好转。而当病气正盛时，邪气较盛，身体的抵抗力相对较弱，此时不宜强行攻邪，以免损伤正气，应该等待邪气稍退再进行施治。
在具体的治疗过程中，对于病情较轻的情况，可以采用疏散的方法，如使用一些具有解表、清热、解毒等作用的药物，以祛除病邪，恢复身体的正常功能。而对于病情较重的情况，则需要采取攻泻的方法，如使用一些具有攻下、泻火、逐瘀等作用的药物，以迅速消除病邪，缓解病情。
对于形体羸弱的病人，由于其身体较为虚弱，需要给予适当的补养。可以通过饮食调理、中药滋补等方式，增强体质，提高身体的抵抗力。而对于形体不足的病人，如气血不足、脾胃虚弱等，应运用温补之法，如使用一些具有补气养血、健脾和胃等作用的药物，以促进气血的恢复和身体的康复。
总之，医生在治疗疾病时，需要根据病人的具体情况，灵活运用各种治疗方法，以达到最佳的治疗效果。如果疾病发生在身体较高位置的膈上，那么就可以采用呕吐的方法来治疗；如果疾病发生在下焦，那么就可以使用疏导通便的方法来治疗；如果胸部和腹部胀满不适，那么就可以采用泻下的方法来治疗；如果疾病是由于伤风或中邪引起的，那么就可以使用辛凉发汗的方法来治疗；如果疾病是由于病邪在皮毛引起的，那么就可以使用辛温发汗的方法来治疗；如果疾病的势头非常强劲，难以控制，那么就可以先采取抑制的方法来稳住病情；如果疾病属于实症，那么就可以采用发散和泻火的方法来治疗。
在观察疾病的阴阳属性时，要注意区别用药剂的柔刚特性。对于阳病，应该治疗其阴；对于阴病，应该治疗其阳。同时，还要辨明气分和血分的情况，对于血实的情况，应该采用泻血的方法；对于气虚的情况，应该采用升补的方法。
好了亲爱的伙伴们今天就讲解到这里，明天同一时间不见不散。