《存在之问与语言之困》
——论《世界问》的荒诞诗学与生存突围
文\/文言
树科《世界问》以粤语方言为刃，剖开现代文明表皮下的人类生存困境。这首充满黑色幽默的叙事长诗，在戏谑与严肃的张力中构建起存在主义的迷宫，其语言锋芒直指现代性困境的核心——当科技理性成为新的宗教，当语言游戏消解存在本质，人类是否正在自我构建的巴别塔中走向更深的异化？
一、存在之问的荒诞剧场
开篇\"点样证明呢个村嘅正常\"如一记重锤，将存在主义命题砸向粤语方言的土壤。诗人借用加缪式荒诞逻辑，以\"我有病\"的自嘲完成对正常性的解构。这种自我指涉的病态宣言（\"同……撕b嘅相\"），恰似贝克特《等待戈多》中狄狄与戈戈的现代变体，将政治狂人与科技狂人的病症并置，揭示出整个文明共同体的精神癔症。
诗中连续发问构成的多声部复调，恰似卡夫卡《审判》中的法庭辩论现场。当\"诗学，哲学，科学\"被冠以\"犀飞利\"（sharp）的修辞，理性工具的锋刃已转向其缔造者。这种反讽笔法让人想起齐泽克对\"意识形态崇高客体\"的批判——当人类将认知工具奉为真理本身，便陷入了自我指涉的恶性循环。光速不可超越的物理定律与宇宙膨胀的宇宙学现实，在诗中异化为\"设计人类\"的监狱围栏，呼应了海德格尔\"座架\"（Gestell）概念对技术异化的预言。
二、语言之困的解构实验
粤语方言的运用构成精妙的语言牢笼。诗人刻意保留的俚语词汇（\"鬼咁样\"、\"发噏疯\"）与哲学术语形成张力，这种语言混杂恰似德里达所说的\"文字学\"，在解构中心主义的同时暴露出意义生产的裂痕。\"鱼缸\"与\"森林\"的意象并置，既是对庄子\"子非鱼\"悖论的现代改写，又暗合列维纳斯\"他者之脸\"的伦理困境——当人类在语言迷宫中失去与他者的真实遭遇，同类相认便成为不可能的任务。
诗中\"阴谋\"一词的多义性值得玩味。它既是现实层面的生存焦虑，又暗指拉康\"大他者\"的凝视，更指向语言系统本身的暴力性。当诗人质问\"神啊神，唔该对话答问\"，这种对话诉求本身已成为福柯\"话语文人\"的现代寓言——在祛魅的时代，人类仍在用神谕的格式追问存在，却不知发问本身已沦为权力游戏的复述。
三、科学之惑的认知边界
对科学定律的质疑贯穿全诗。诗人将爱因斯坦相对论与霍金宇宙论进行戏谑化处理，使\"光速\"与\"膨胀\"成为存在困境的隐喻符号。这种解构策略让人想起博尔赫斯《巴别图书馆》中的认知困境——当人类试图用理性穷尽真理，反而会在无限衍生的知识迷宫中迷失。诗中\"监狱\"意象的重复出现，恰似普罗米修斯神话的现代变奏，科技神话非但未带来解放，反而成为新的锁链。
值得关注的是诗人对\"海枯石烂\"的解构。这个传统爱情意象在科学理性的审视下崩塌，暴露出人类情感对物理定律的无效抵抗。但诗人并未止步于虚无，而是通过\"饿番三餐三天\"的生存实验，将哲学思辨拉回肉体层面。这种身体诗学让人想起梅洛-庞蒂的\"身体现象学\"——当语言与理性失效，疼痛与饥饿成为最本真的存在证明。
四、生存之痛的肉身书写
诗中多次出现的\"饿\"与\"痛\"构成生存论的肉身基底。当诗人质问\"精神胜过物质\"的虚妄，实则触及马克思\"异化劳动\"理论的现代回响。在消费社会编织的意义网络中，人类将生存需求异化为符号游戏，直到饥饿撕开文明的遮羞布。这种回归本源的书写策略，让人想起余华《活着》中的生存哲学——在极端境遇下，肉体存在本身即是对荒诞的终极反抗。
\"同类\"的缺失感在诗中演变为存在主义孤独。鱼缸与森林的意象转换，暗示人类既是被豢养的观赏物，又是自我放逐的迷途者。这种双重困境恰似卡夫卡《城堡》中的K，在接近真相的过程中不断确认自己的异乡人身份。诗人通过\"阴我哋嘅谋\"的被迫害妄想，揭露出现代人际关系中的信任危机——当同类相认成为奢望，猜疑便成为生存本能。
五、终极之思的诗学突围
在解构一切之后，诗人并未陷入虚无主义泥潭。结尾\"神啊神\"的呼唤，看似回归宗教救赎的老路，实则是对话伦理的重建尝试。这种开放性结尾让人想起里尔克《杜伊诺哀歌》中的天使意象——当人类在解构的废墟上重新竖起对话的旗帜，或许能在语言的裂痕中窥见救赎的可能。
全诗在语言游戏与生存追问之间保持精妙平衡，既是对后现代相对主义的批判，又是对存在本质的执着叩问。树科通过粤语方言的野性力量，将哲学思辨转化为肉身经验，在解构与建构的辩证运动中，为现代性困境寻找诗学的突围路径。这种写作实践，恰如阿多诺所言\"在瓦砾堆中寻找辩证法的图像\"，在碎片化的时代重建整体性的可能。
当我们在《世界问》的迷宫中徘徊，最终触摸到的不是答案的确定性，而是问题本身的锋利。这种带着痛感的思考，或许正是对抗文明熵增的最好武器。在诗的最后，那个未完成的对话邀请，仍在时空的褶皱中持续震荡，等待每个读者用存在本身去填补意义的虚空。